Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 817 佛說大淨法門經

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 817 佛說大淨法門經大正新脩大藏經數位版, No. 817 佛說大淨法門經西晉竺法護譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.maha 1卷 T.17.817 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經佛說大淨法門經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jaero Chen 提供新式標點

新式標點

【CB】【大】【元】【明】【宮】【宋】【麗-CB】【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB00209 U+F00D1 U+3DFFcomposition[火*僉] CBETA CHARACTER CB01158 U+F0486 U+2D7AAcomposition[怡-台+惡] CBETA CHARACTER CB03078 U+F0C06 U+2DF23composition[病-丙+逢] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 817 [No. 818] 佛說大淨法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0817001" n="0817001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0817001" n="0817001"/><anchor xml:id="beg0817001" n="0817001"/>門<anchor xml:id="end0817001"/>經西晉月支三藏竺法護譯

聞如是：

一時，佛遊王舍城靈鷲山，與大比丘衆俱，比丘五百，菩薩八千，一切大聖悉得總持，辯才無量。其所建立分別聖慧，解三脫門，於三世慧無所罣礙，得三昧定不可轉移，十力、無畏一切具足。

爾時，王舍大城有逸女人，名曰上金光首，端正殊妙見莫不悅，色像淸淨威耀如華，往古所修德本之報，形體自然紫磨金色。所可遊居、臥寐、住立、坐起、經行，其地變現亦如身像，設著綵帛其服自然轉爲金色，無央數人莫不敬重。見此女者視之無厭，言辭不麁柔和美麗，顏貌光澤無有憔悴。其於王舍大城之中，國王、太子、大臣、長者、居士諸子，興貪愛心、志欲得見，隨其所遊園觀、河側、里巷、樹間，便就從之，男女大小無央數人，悉追其後欲觀察之。

爾時，上金光首在於異日，與畏間長者子俱，市買好物而相貢上，供辦美食至遊觀園，駕駟馬車幢蓋珍寶、明月之珠、紫金校飾，布好座具齎持雜香、思夷之華，從諸妓人至遊觀園而相娛樂，音聲唱和鼓樂前導，供養之具載從其後，不可計人逐而觀之。

文殊師利者晉名溥首童眞，於時從燕室出，常發大哀愍傷群生：「何所人者可以勸化令發大乘，以三品法興隆道慧⸺神足變化、說法變化、敎授變化⸺導利入律？」時，文殊師利見上金光首與畏間長者子俱侶，共載乘行詣遊觀園，知女往昔本行根源宿世有德。「吾應化之，當爲說法，必令解達。」

文殊師利尋時變身化爲少年，端正絕妙顏貌踰天，見者喜悅莫不欣戴，姿容威曜蔽日月光，被服像類現於人間。其所被服照四十里，自現其身如有所好。文殊師利被服嚴訖，觀察逸女所遊之路，尋在彼路而於前立。適在前立，其長者子所乘，及上金光首車馬、被服，尋則覆蔽遏不復現、光曜滅盡，猶如聚墨在明珠邊。

上金光首遊逸之女，時見文殊師利顏貌英妙猶如天子，身體之明煒煒難及，肌色悅澤被服有異，光曜灼灼從其身出。適見此已，則自察己，不以爲奇，貪其被服，心自念言：「今欲捨此長者之子下車棄去，當與斯人共相娛樂。又願吾身得是衣服、形貌、光像。」

適念此已，文殊師利建立威神，令息意天王化作男子，謂彼女曰：「且止，且止！用爲發是遊逸之心？所以者何？如斯人者不志色欲。」

女曰：「何故？」

息意天王報言：「是者名爲文殊師利菩薩也。」

女又問曰：「何因作字正謂菩薩？爲是天子乎？爲龍、鬼神、犍沓和、迦留羅、眞陀羅、摩休勒、釋、梵、四天王耶？」

息意報曰：「女欲知之，非天、龍、神，亦非釋、梵。斯者名曰爲菩薩矣。又，能充足一切人願，見衆生心有所求索，不逆人意，故謂菩薩也。」

女心念言：「如今所聞，必當施我妙好之服。」卽下車往白言：「仁者！願以此衣而見惠施。」

文殊師利答曰：「大姊！若能發無上正眞道意，吾身爾乃以衣相惠。」

女言：「唯然。何謂爲道？」

答曰：「欲知，汝則爲道。」

女言：「云何？文殊師利！設不廣演分別誼者，吾不解也。何謂我身則爲道者？」

爾時，上金光首卽說頌曰：

「軟首願以，衣服相施，乃知仁者，志弘佛道。如天不雨，久遠之旱，若貪惜者，非眞菩薩。」

爾時，文殊師利以偈頌曰：

「假使女能，發道意者，吾乃當以，衣相惠施。若有堅心，住於道意，天上世間，悉爲作禮。」

上金光首以偈重問：

「所謂道者，爲何句誼？孰爲說者，誰得道者？志趣經業，當何所習？得成佛道，開化未悟？」

文殊師利答曰：「大姊！欲知有如來、至眞、等正覺，名釋迦文，今現在說法，演身平等，等奉行道。於姊心中所念云何？豈不從己而生陰種諸入事乎？」

女聞此言，蒙宿德本所積善行，逮法光明，尋卽啓言：「如是，如是！誠如所云。因吾我身致陰種諸入耳。」

「姊意云何？色有所念，有所知乎？」

女答：「不也。」

文殊師利報曰：「姊亦當知，道無所念，無所分別。以是之故，色則平等，道亦平等。吾故說此⸺汝則爲道。姊意云何？痛、想、行、識，爲有所念，有所別乎？」

女答：「不也。」

文殊師利報曰：「道亦無念，亦無所分別；痛、想、行、識則亦平等，道亦平等，故說此言⸺汝則爲道。姊意云何？豈可見色處內、若外及中間耶？豈靑、赤、黃、白、黑、紫、紅，爲在某處，某方面乎？」

女答：「不也。」

文殊師利報曰：「道亦無見，無內、無外亦無中間；紫、紅之貌，亦無某處、方面之土。色已平等，道則平等，故說此言⸺汝則爲道。姊意云何？痛、想、行、識，豈可見處內、外、中間、五色之貌某方面乎？」

女答：「不也。」

文殊師利報曰：「道亦如是。不處內、外、中間、五色，無彼、無此，亦無方面也。痛、想、行、識則亦平等，道亦平等，故說此言⸺汝則爲道。五陰若幻、虛僞、顚倒，因從斯生；道亦如幻，假音聲耳。幻爲平等，五陰平等；幻已平等，道亦平等，故說此言⸺汝則爲道。五陰如夢，無有本末，道亦如夢，本無處所。夢以平等，道亦平等，故說此言⸺汝則爲道。計於五陰，猶如野馬，迷惑之業從虛僞興，道如野馬自然之數，亦無有造，亦無報應，是故野馬、五陰平等。野馬已等，道亦平等，故說此言⸺汝則爲道。五陰鏡像，像無所有，道如鏡像亦無所有；以是鏡像、五陰平等。鏡像平等，道亦平等，故說此言⸺汝則爲道。五陰假名而爲行耳，道亦假名而爲道耳。五陰平等，道亦平等，故說此言⸺汝則是道。」

文殊師利謂言：「更聽！五陰無造，道亦無造；陰無自然，道無自然；陰無所有，道無所生；五陰無常，道曉無常；五陰無安，道解苦義；五陰空無，道曉了空；五陰無我，了無我義則爲道矣。諸陰寂然，了澹泊者，則爲道也。諸陰無受，無所受義則爲道矣。諸陰無住亦無所著，無住、無著則爲道矣。諸陰無來亦無有往，無來、無往則爲道矣。有五陰者計於聖法，爲假音聲言曰賢聖，而於道法言爲友矣，其所言辭而無言辭。五陰悉無，本皆淸淨，如來如是悉了本淨，得成正覺，故名曰道。是故五陰本淨，道亦本淨；道以淸淨，諸法本淨。如今大姊諸陰本淨，諸佛世尊道亦本淨，一切本淨亦復自然，衆生五陰本淨亦然，故說此言⸺汝則爲道。已了五陰，則便解道爲諸佛道。又諸佛者，不離五陰乃成佛道。道不離陰，覺了五陰乃號爲佛。

「是故大姊！當作此觀：一切衆生皆處在道，道亦處在一切衆生，道無緣辭。故說此言⸺汝則爲道。彼從吾我而生四種。何謂四種？地、水、火、風也。其地種者，無我、無人、無壽、無命。等於地種，道則平等，本無所受，故謂平等。水種亦等，道亦究竟，本末自然。火種平等，道爲究竟，本末無瑕。風種平等，道之本末而無所見。大姊欲知，如地種者，則以此種，如來成道。水、火、風種，如來種者亦復如是，以此得道。曉了地種，水、火、風種，則成爲佛，故說此誼⸺ 汝則爲道。地、水、火、風諸種無想，於此四大能無思想，故曰爲道，以是之故說汝是道。

「彼因吾我，便則有眼，耳、鼻、口、身、意亦復如是。其眼則空，了眼自然分別空者，則爲道矣。耳、鼻、口、身、意亦復如是，意則爲空，解自然空則爲道矣。眼以空者不知求色，色自然空則爲道矣。耳、鼻、口、身、意亦復如是，意以空者則不識求，諸法無著，法自然空則爲道矣。眼不受色，道亦如是。眼無有色，六情亦爾，悉無所受。又計道者則無心法。如是大姊！其眼識界，彼於色界則無所住；眼識、色界，道無所住。耳之識界、鼻之識界、口之識界、身之識界、意之識界，不住法界，道亦不住。心法、識界，道無所受。猶是之故，道與眼識界無有二。耳、鼻、口、身、意識界，道與意識無有二界，故說此言⸺汝則爲道。

「復次，大姊！分別了眼則爲道矣。眼本空淨，若能解了自然空者，則爲道矣。耳、鼻、口、身、意亦復如是，本自然空，覺了分別本淨自然空者，則爲道矣。眼自然空，則無所染亦無結恨，不見侵欺，除婬、怒、癡，則爲道矣。耳、鼻、口、身、意亦復如是，意則自然，其自然者則無所染亦無結恨，不見侵欺，除婬、怒、癡，則爲道矣。眼則無主則無吾我，亦無所受；道亦無主則無吾我，亦無所受。耳、鼻、口、身、意亦復如是，則無有主亦無吾我，亦無所受；道亦無主則無吾我，亦無所受。又計眼者，無男子法、無女人法。已解了道，無男、女法，無男、無女則爲道矣。耳、鼻、口、身、意亦無男法亦無女法；道亦如是無男、無女。如來覺了眼色無本，了無本者則爲道矣。耳、鼻、口、身、意亦復如是，如來覺了意則無本，覺了如是則爲道矣。故說此言⸺汝則爲道。

「復次，大姊！其己身者則無吾我，無我、無人、無壽、無命、無形、無意、無作、無受、無見、無聞、無取、無放、無得、無知；道亦無我、無人、無壽、無命、無男、無女、無身、無造亦無所見，亦復無有色、聲、香、味、細滑之識，制一切法乃爲道耳。今姊身者，愚朴無智，身爲現在，猶如草木、牆壁瓦石，其內地種及外地種；如來則以聖達之慧，了是地種，逮致正覺。故說此言⸺汝則爲道。

「復次，大姊！其心意識諸思想念，心使意者而有此法。無去、無來，身無所至，敎無所到，亦無津流，亦無筋脈，亦無骨節、髮毛，亦不住腦亦不住髓，亦不住內亦不住外、亦不住中亦無內外；眼亦不住，耳、鼻、口、身、意亦復不住，亦無所住，亦非不住，亦不建立、亦不離立，亦無處所，亦無土地，亦無方面；無色、無見，無授、無受，無使、無敎，無餘、無著，淸淨鮮潔則爲顯耀。其心意識亦無欲著亦無淨者，無有塵倚，本際淸淨。以是之故，亦無欲著、無有淨者，則爲顯耀便無有身。以是之故，亦無欲著、無有淨者。如是大姊，陰種諸入，自然爲道，道亦自然，曉了分別陰種諸入。設於己身能除陰種諸入事者，則爲道矣。所以者何？道無憂慼，無所危害，心了此者卽便是道；覺了諸法一切平等，則爲道矣。」

文殊師利於遊觀園說此語時，虛空中五百天子皆發無上正眞道意；男女大小隨逐上金光首者，於彼衆中有二百人發大道意，六十天與人遠塵離垢諸法眼淨。

爾時，上金光首歡喜悅豫五體投地，稽首文殊師利足下，歸命佛法及與聖衆，淨修梵行奉持五戒，其心質直乃發無上正眞道意，口宣斯言：「從仁之敎。文殊師利愍傷一切衆生之類，不斷佛敎。其有人發大道意者，亦當如是。道所建立興設法施，開化黎庶，又說經法，當爲洗除惡穢罪業使得淸淨，一切諸法乃能寂然而悉澹泊。隨順思惟本悉無異，自依貪身爲顚倒事，不了平等而習婬色，欲從身出，衆生因欲便有塵勞。

「文殊師利！猶如今者，諸法、非法一切本淨，迷惑致令從因緣會而有貪欲。我則能成，合集諸法，立於無上正眞之道。所以者何？一切塵欲從其思想因虛僞起，已能曉了知虛僞者，則能蠲除虛僞之事。又聞文殊師利說誼，分別所趣塵欲之事，猶如雲霧自然無實。欲如㷿電，卽尋消化。欲者如風，察於本末而無所倚。欲如虛空，度一切界。欲如水泡，不得久立。欲如鬼變於其中間不正之念。欲如熱病，恍惚妄語。欲而無實，從緣想興。欲如繫縛，計吾我故。欲無有形，計著身故。欲如客來，不從本起。欲衒因想，隨衆念故。欲如曉觀，從若干種而發生故。欲無所生，從貪羨起。欲無所知，從彼我生。欲之所生，爲因諸陰。欲界如鍛，因意境興。欲如諸陰，用諸入故。欲如若影，假名色耳。欲不覺了，違正念故。

「又復，文殊師利！計於欲者，若能覺了疲懈之句，則能知道。所以者何？道無動轉，衆生塵勞。欲如破壞，分別道故。欲者爲心，心覺了故。欲如琴瑟，曉了之故。所以者何？有道之誼，不壞欲塵，以能不壞，便順道也。若覩欲者，則爲道矣。所以者何？欲入諸界，靡所不至。假使佛乘無所有者而無有形，塵勞之欲亦復如是無有形像。欲於諸有而無所有、住無所住，這發起已，尋則便滅。心則自然，塵勞亦然。所以者何？心不可察。誰言能令心結染癡？假使彼心不可覩者，塵欲如是亦不可見，無積聚處、無有方面也。菩薩大士若能曉了塵勞之法，爲貪欲人開化說法不以爲厭，若敎愚恚及等分人，誘導說法不以懈惓。

「設使，文殊師利！如我身欲，諸貪欲者亦復如是。如我瞋恚及與愚癡，一切瞋恚、愚癡之事亦復如是；如我塵勞，衆生塵勞亦復如是。譬如大火悉燒草木，賢聖慧火燒除塵勞。譬如日光照明衆冥、不與冥合；聖慧如是，蠲除塵勞不與俱合。譬如風行，不著一切山與樹木；行智菩薩亦復如是，不著一切塵勞之欲。譬如劫盡燒諸有形、不燒虛空；行慧菩薩亦復如是，燒諸愛欲，不與一切塵勞俱合。譬如淨水不與穢合；菩薩如是不與塵俱。譬如虛空受持於地；智慧如是不與欲雜。譬如大風壞鐵圍山；菩薩如是，以智慧事吹散諸欲。譬如有象名究焰氣，乳與水合，則爲一類；菩薩如是，以聖智慧，遊除塵勞，化令明哲合爲一慧。譬如須彌北方天下，與諸親里不爲放逸，在於樹下而自分別；菩薩如是，智慧之明見衆人根而爲分別。

「文殊師利！吾身如今不畏欲塵，亦無所難。所以者何？我曉欲塵本悉淨故，又被菩薩大德之鎧，勇猛精進無所𭞪難。譬如怯人求於救者，如此之類不爲勇猛；開士大士亦復如是，離於欲者不爲菩薩。譬如有人爲賊所壞，不爲猛將；開士如是，壞愛欲者不爲菩薩。譬如人以淸水明珠著濁河中，尋時卽淸，不爲垢濁之所染汚；菩薩如是，在於愛欲塵勞之中，不爲瑕穢之所染汚。」

爾時，上金光首嘆說此已，復問文殊師利：「何謂菩薩無有塵勞？」

答曰：「假使菩薩見於起意、若見滅意，不當謂之爲菩薩也。譬如有限，覩總持者，不當謂之獲於無量。如是菩薩，若覩塵勞意有起、滅，非是菩薩無塵之謂。無塵欲者，不見有塵、不見結恨，無見不見、遠離想念乃謂無塵。設使行者其心意識而得自在，一切所有無泥洹想。所以者何？心無欲塵想念之緣，便得自恣也。於諸善、惡亦復如是，所行、無行，有爲、無爲，有形、無形，一切知之。生死塵勞有餘之垢，目察於色、耳聽音聲、鼻香、舌味、身更、心法，若得定意志在澹泊，於愛欲塵則無垢穢，爾乃名曰無有放逸，號曰無業而無所習，斯之謂也。無塵勞者，離於有爲及無爲哉，乃無瘕疵。復次，大姊！假使菩薩身無塵勞，則能度脫他人欲垢，如來說此爲無塵勞。救濟他人塵勞之欲，遵修菩薩乃爲精進。」

女又問言：「何謂菩薩現在目前精進者乎？」文殊師利答曰：「觀於空無而不退轉，衆生邪見則興大哀。觀於無相而不退轉，衆生有相則以愍濟。觀於無願而不退轉，衆生貪願則以愍濟。觀無所行而不退轉，衆生著行則以愍濟。觀無所生而不退轉，衆生生死則以愍濟。觀無所起而不退轉，衆生起滅則以愍濟。觀聲聞乘獲聲聞果使不退轉；觀緣覺乘獲緣覺果使不退轉；觀菩薩乘則以愍哀一切群生，是爲菩薩習平等、行精進之事。譬如丈夫行入巨海，超進極遠乃致衆寶。如是大姊！正諦觀察空無相願及無所行，不生不起聲聞之乘、緣覺之乘，令難進者至不退轉，乃離因緣。又如有人入大戰中，使難進者將護忿諍，令無所害致爲難也。如是大姊！其諦觀察三脫門者，不失善權，其難亦爾。」

女復問言：「何謂菩薩爲權方便？」

文殊師利答曰：「權方便者，知其時節不捨恐畏生死分部泥洹伴黨。權方便者，示恐懼門，謂生死門、泥洹之門、空無之門、所見之門、無相之門、無願之門、彼所想門、無所行門、精進本德遵行之門、無所出門、現世之門、無所立門、陰種諸入無所起門、無所滅門、典所行門、澹泊之門、開化衆生導示之門、法界之門、護正法門、聲聞之門、緣覺之門、說佛道門、度佛道門。若使菩薩見恐懼門者，於一切門而無所著，是則名曰善權方便。取要言之：貪欲門哉，離諸愛故；瞋怒門哉，離於結恨；愚癡門哉，離於不明；塵勞門哉，離於穢濁；諸趣門哉，無往來故，是爲菩薩善權方便。至於一切愚夫行門，所學、無學、緣覺、菩薩、如來之門，其能曉了此諸門者，是則名爲善權方便。」

爾時，世尊在靈鷲山遊泉水邊而以經行，賢者阿難侍從俱焉。於是世尊則以遙讚：「善哉，善哉！文殊師利！是爲菩薩奉習平等現在目前善權方便精進之行，如仁所云等無差特也。」

於時，以此善哉之音，卽得普吿三千世界，其聲悉周六反震動，則無央數天、龍、鬼神、犍沓惒、阿須倫、迦留羅、眞陀羅、摩休勒、人與非人、釋、梵、四王聞善哉音，皆受吿勅，往詣佛所，稽首足下退住一面，各白佛言：「向者大聖爲何所讚，乃吿三千悉見蒙勅，大千世界六反震動？」

世尊答曰：「天子欲知，歎文殊師利有所勸化也。」

又問：「今者所遊？」

佛言：「於王舍城東門之下在中街路，爲上金光首廣說經法談論所趣。天子！汝等往求法誼。」

時，天、龍、神、犍沓惒、阿須倫、迦留羅、眞陀羅、摩休勒、人與非人、釋、梵、四王一切僉然，共詣文殊師利談所，自現半身而雨天花，悉皆周遍王舍大城。於彼世時，諸天見人，人見諸天，各自安隱無諍訟者。又王舍城無數千人，各取諸天所散之花，齎詣文殊師利。時，阿闍世王與四部兵、後宮婇女、大臣百官，從諸小王俱，共往詣文殊師利。又諸尊者及長者子、太子、群臣，見上金光首威儀耀赫諸根澹怕，破壞塵勞離於顚倒，殊妙之德而自莊嚴，見已如是，不復興發貪欲之想。

爾時，文殊師利吿上金光首：「今者衆人普來集會，以何等故無復染著？前所欲塵今爲安在？」

女白文殊師利：「一切衆生塵勞之欲，則建立志慧脫本際，住於法界無本之處。無本如此而無差特，無生、無滅亦無所處。又彼塵欲則爲本淨，分別平等。」

又問女曰：「何謂塵欲而爲本淨？」

答曰：「無想不想、無應不應，以此塵欲則爲本淨；塵從順行而無所起，則爲本淨。當知塵欲因客遊來，曉了空慧與道同居，無相之慧、無願之慧、本淨之明而俱同居，察此一切悉無所有。譬如蛇虺含毒害人，若有人來而齎良藥能消恚毒。蛇這見藥，毒卽滅除；男女大小知毒歇盡，悉共戲弄著械膝上，無所傷害亦不螫人。如是人者，本未曾聞法律之時，念於不順所見顚倒，處於塵欲爲之所燒，己身貪欲自著顏色。已能觀了色如聚沫，則知身法猶如幻化，分別戲樂若如於夢。已解愛欲若如水泡，命如朝露，萬物無常。曉了諸陰皆同惱患，知身不淨，悉爲空無。觀一切法皆無吾我，正諦思惟本末悉虛，不毀他人、不自稱譽，亦不自縛、不縛他餘。今我從仁聞所說法，尋卽信樂便得解脫，是故眼視無所染著。所以者何？省仁之說，應其所作而處塵勞，如是計塵亦無欲垢，誰能見者？」

爾時，上金光首白文殊師利：「一切大會諸天、人民將無恐懼，唯爲分別如應說法，令諸天、人曉了塵欲本悉淸淨，愍哀一切，使發無上正眞道意。」

文殊師利答曰：「欲塵本淨，信樂者希。所以者何？用不覺故。覺塵淸淨則成道矣。譬如無生之火不能燒人。如是當知：無想之念，不行吾我也；如所興火還自燒己。如是當知：思想之念、塵勞貪欲造生死身；如木生火其焰遂盛。如是當知：邪見顚倒興起塵勞，三界然熾；如火滅後無復焰光。如是當知：倒見已止塵則不起，卽於三界不興勞垢；如百千歲火滅不然，人不疑恐畏於冷灰。如是當知：雖若干劫習欲塵穢，已解觀之無所積聚；如火滅盡不可施用，慧明澹怕塵勞不興。如身中火，溫熱雖盛則無所燒。如是計之：其心本淨顯耀之明，客塵欲起，終不染汚心之源際也。」

於是文殊師利復問其女：「又當云何觀于色身？」

答曰：「猶如水中之月影也。」

又問：「云何觀五陰體？」

答曰：「猶如無化如來之化也。」

又問：「諸種當云何觀？」

答曰：「猶如水、火二界也。」

又問：「云何觀諸入事乎？」

答曰：「猶如無施因緣罪福所行也。」

又問：「云何觀此諸會？」

答曰：「而悉照曜會者心性。」

又問：「云何還觀爾身？」

答曰：「猶如吾之父母，平等定者而無有二也。」

又問：「云何以觀吾身？」

答曰：「猶如生盲不見諸色。」

又問：「云何曾聽此法乎？」

答曰：「已聞是法，如幻師化化人所聽也。」

又問：「云何汝豈爲發無上正眞道乎？」

答曰：「吾則是道，無所志求。」

又問：「云何爲奉行於施度無極乎？」

答曰：「修一切度，捨諸塵勞也。」

又問：「爲具足戒度無極乎？」

答曰：「所具足者周滿如空也。」

又問：「爲奉行於忍辱乎？」

答曰：「所可遵修一切諸法無起、無生。」

又問：「爲慇懃精進行乎？」

答曰：「修行諸法無所至湊也。」

又問：「以爲建立寂度無極乎？」

答曰：「建於法界，住無所住也。」

又問：「爲已具足智度無極乎？」

答曰：「志無憍慢，心不自大也。」

又問：「爲行慈乎？」

答曰：「以爲曉了一切衆生悉無所有。」

又問：「當於何求大哀菩薩乎？」

答曰：「當於衆生塵勞中求。所以者何？大哀菩薩欲得制御衆生塵勞，則發無上正眞道意也。」

又問：「行喜菩薩當復何求？」

答曰：「己心眞實、志性淸淨、化諸憂慼是菩薩喜也。」

又問：「菩薩行護，云何具足乎？」

答曰：「衆生所諍變鬪之事，具足化之使至安和。」又問：「何謂爲諍？」

答曰：「蠲除無實虛僞塵勞，志建佛道者也。」

又問：「與誰共諍？」

答曰：「與外衆邪異學，心不同者也。」

又問：「衆邪異學，爲何所是？」

答曰：「見他所興，不能忍辱而自隨者也。」

又問：「菩薩忍辱何所志趣？」

答曰：「開化一切衆生之故也。所以者何？若不開導，何謂忍辱化衆生者？無瞋結恨亦不憂慼，則爲忍辱。」

又問：「何謂危害？」

答曰：「積累德本爲憂惱事，是爲危害。」

又問：「何謂無害乎？」

答曰：「諸界不憂，則爲守仁，此謂無害也。」

又問：「何謂菩薩選擇戰鬪？」

答曰：「選擇諸法，無所獲故。」

又問：「云何菩薩降伏衆魔？」

答曰：「無所著故，不滅塵勞。所以者何？菩薩降伏五陰，不與塵俱，以此勝魔。菩薩降塵，不汚本淨，究竟本末曉了諸法，開化衆生除老死患。吿諸天子：文殊師利菩薩者，則爲已離一切之智、諸通、慧想也。」

又問女言：「云何菩薩開化衆生？」

答曰：「專秉善權，修行智慧。」

又問：「云何菩薩建立群生？」

答曰：「建立己心之慧，聖達菩薩乃能開化一切群生。」

又問：「今女說法，此之衆會悉善聽受也。」

答曰：「此不爲善聽受者也。所以者何？有彼、我想，而反勸耳，立於識故也。」

又問：「云何聞法爲善聽者？」

答曰：「設能信己如夢，其說經法如幻師化，了聽假音，不著其聲、不造解脫，有二事者，是乃名爲善聽受法也。」

又問：「云何聽承法理？」

答曰：「文殊師利歸命法者也。」

爾時，上金光首承文殊師利童眞建立威神，亦已本德所修智慧，於衆會中如應說法。萬二千人皆發無上正眞道意。五百天子，宿殖德本志菩薩乘者，得不起法忍。三萬二千天與人，遠塵離垢諸法，得法眼淨。

女說法已，心懷欣豫，則自逮得柔順法忍，卽便投身文殊師利足下自歸：「唯願至聖，聽我之身得爲沙門，加哀濟脫不順之念，衆人所行皆非賢觀也。」

時，文殊師利言：「菩薩不以除己髮者爲是出家也。所以者何？其能斷滅衆生欲塵，使修精進，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自被袈裟爲是出家也；袈裟名者，晉曰去穢，當去衆生婬、怒、癡垢，令無瑕玼、常行精進，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自奉禁戒爲是出家；謂化衆生令守謹愼，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自處閑居爲是出家也；假使五趣隨諸群類，悉能建之立慧閑居，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以顏貌形容、威儀禮節爲是出家也；化諸黎庶，勸立慈哀，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以興己功德爲是出家也；勸顯滋茂一切衆生殖德本者，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以濟己志於滅度爲是出家也；解脫一切衆生心性，令致滅度，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以除己塵勞，爲是出家也；滅去一切衆生塵勞，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以偏護己身、獨守其心爲是出家也；將護一切群萌心志，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自脫己者爲是出家也；度脫一切群萌往反，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以濟己生死之患爲是出家也；度脫一切生死之患，乃是菩薩之出家矣。菩薩不以志樂泥洹爲是出家也；具足一切諸佛之法，乃是菩薩之出家矣，加以大哀愍濟衆生，不見他短，不說其闕，讚叙彼人篤信之德，開示信行以施一切，此之謂也。其出家者依倚他人，爲菩薩者無所依倚。」

女問文殊師利：「何謂出家依倚他人？」

則答女曰：「其出家者依倚禁戒，不以緣戒爲出家也。女欲知之，志於禪定，意不放逸，出家依慧不隨惡友，遵修脫門是爲出家。心未解脫，不爲出家。」

又問：「何謂菩薩不依他人？」

答曰：「不信異人，則爲無倚，亦不消息察他顏色：有何智慧從其受明？彼等之人有何異德？當從獲致諸通大慧；亦於己身無所悕求。此則名曰不倚他人。」

文殊師利說此出家品時，五百菩薩各脫身衣珍寶、瓔珞，悉共奉上文殊師利，皆說此言：「聞尊所論出家善敎，吾等亦當從此正義，尋如是行，具足出家。」

於是文殊師利謂上金光首：「若當還復上駟馬車，與畏間長者子俱，爲開化說此，則是汝出家之行也。」

時，大衆人各心念言：「豈離欲者與有欲人而俱處乎？」

女尋則知衆人心念，便答大衆爲分別說：「離欲菩薩與有欲人衆生之類而俱出生，欲以開化令淸白故。諸人欲知，菩薩離於瞋恚、愚癡，便與瞋恚、愚癡群黎而俱遊生，欲以開化施慈與明。設使菩薩已離塵勞，便與貪欲群萌俱生，開化一切遊逸之類。喩如人者，母子共處無所染汚；菩薩如是，常與一切衆生俱會，無所染汚。譬鼓琴人及神呪師，雖習所欲，則無有欲；菩薩如是，處於三界想念之中，如神呪術無所染著。」

於時，上金光首逮得時節獲致法誼，至於光明離諸窈冥，覩見塵勞開示眞諦，則前稽首文殊師利足下，繞之三匝還復上車，則說頌曰：

「本性爲淸淨，貪欲不能汚，則無有瞋恚，常遵修慈心，亦不有愚冥，起智慧光明，至德以如是，然後乃上車。前隨畏間子，而習爲放逸，吾本貪欲意，今者爲所湊。諸恐畏難者，財利之貪欲，上車以離此，故擧聲歌頌。譬如純厚陰，降雨潤於地，則蔽日宮殿，使人眼不見。其耀不爲冥，亦無奪明者，客雲之所爲，令光不顯現。愚者心本淨，客塵亦如是，由想不覺了，覆蔽智慧光。計彼明達者，不爲有處所，已蠲除塵勞，則號爲智慧。智慧不憍慢，心淨無損減，推之無從來，去亦無所到。從念不順正，則有塵勞欲，已應如法念，便趣無所至。名無有處所，而無有受者，則亦無所生，亦無有滅者；不施無所斷，亦不依他人，快哉此正法，微妙甚淸淨。譬如油然燈，照入諸窈冥，計彼闇昧者，不知所歸趣。智慧亦如是，滅除衆愚冥，不覩塵勞處，順念成所來。猶如有良醫，療治於衆病，不令身增減，亦無所忘失。病則是遊客，其疾已滅除，亦無有異習，不知疹去處。溥首亦如是，上軟之音聲，覩衆生厄疾，若干以療治；除垢令淸淨，趣之智慧門，有所造變者，非法不爲論。今此五陰者，及與諸種大，衰入已顯現，本無有差特。是輩這前時，有毒瞋恚俱，今則無傷害，亦無若干變。」

於是上金光首，在於車上與長者子畏間俱，如是比像詣於淸淨遊觀之園。文殊師利而說經典，一切衆會歡喜踊躍，其心開解亘然明達，咸悉言曰：「當共俱往，奉詣如來聽所說法，捨遊觀處，至佛精舍。」

爾時，上金光首與長者子畏間俱，在遊觀園散花燒香，莊嚴寶蓋辦飮食饌，作倡妓樂而相娛樂，雜和擣香以自芬薰。於時彼女，觀長者子及來會人意以滿足，神通之力自化其身，應時終亡。顏色變惡猶如死人，眼耳鼻口膿血流出，身體𭼣爛不可復視，口中臭氣浡浡腥穢，一切毛孔惡露皆出，其腹潰壞，腸胃、肝、肺、脾、腎五臟，屎尿、髓腦悉爲流溢，靑蠅飛集周匝共食。

時，長者子見此女身變狀如是，怖懅不安，欲求自歸，濟脫是患：「今遭難難，無極之恐。當從何所，免大憂煩？」各懷二難。「凡夫之士見衆瑕穢，己之罪咎，將無帝王阿闍世知，危害我命？」一切眷屬及諸會人，悉共驚怖，志懷戰慄，各各誼言：「當於何求天、龍、鬼神，若犍沓惒、沙門、梵志救脫大厄？其長者子德本不純，已聞文殊師利說經，當所施行而不曉了。」

於時，文殊師利童眞威神所立，令園樹木自然聲出，讚說頌曰：

「如今年少見，諸法自然數，三界虛無實，如幻師現化。愚戇所迷惑，朽肉之塗覆，思想彼虛僞，愚者生染汚。譬之如畫甁，中滿盛不淨，而人不分別，戴著頭上行。已知中所有，破壞則悉現，不淨自流出，無奇乃逬走。無智亦如是，志染著女色，覩見像顏貌，思想以自汚。年少今當觀，開化自然身，明者豈著此，瑕穢之臭惡？年少莫恐懼，無得畏虛僞，仁者前所集，諸法自然爾。世尊之興出，施恐使無畏，號謂釋師子，講說上妙法。愛欲非常久，猶如電忽現，雖覩無有實，慧者無所著。譬如流河水，欲取上聚沫，彼無有作者，亦不成報應。名色亦如是，而無有造作，因有罪福緣，便生報應果。少童今自見，顏貌爲所湊，不淨何從來？令人懷恐懼。此法無處所，去亦無方面，無往亦無來，自然而化現。彼無有作者，亦復無受者，造法無所受，如幻無有形。放逸於他身，年幼因生畏，當自觀己體，亦是其比類。猶如夢中戲，歡喜而踊躍，一切諸所樂，如夢已便覺。年少便可往，詣於釋師子，世尊大聖人，挽拔恐懼根。計於父母者，親屬及知友，不能爲仁者，蠲除此患難。唯有諸世尊，能加施無畏，當至歸命佛，及法與聖衆。諸天、犍沓惒、人民悉稽首，則離一切難，便獲大利安。」

爾時，長者子聞斯頌已，歡喜踊躍善意生矣，則以衣裓盛女死屍，棄叢樹間而捨之去。

於是世尊欲以開化彼長者子，從身放光，其明普照摩竭國界。爾時，年少遙見如來與比丘衆圍遶說法，如日出時，道路自然現若干變微妙巍巍，寶爲欄楯而散衆花。

其天帝釋則在前立，宣歎之曰：「年少善利爲獲福慶，乃能發心而懷歡豫。欲見如來具足佛身，如是比類歸誠諦路。欲覩如來之光顏乎，故發行也。」時，彼年少聞此勸讚，卽與天帝俱詣佛所。

帝釋復以大意之花用與年少，言：「取此花散如來上。」則便取花供散世尊，稽首佛足右繞三匝，前住白言：「今自歸佛及法聖衆，以是德本勸助無上正眞之道。唯然，大聖！有放逸女上金光首，國王所識，郡縣、州城尊者見知，實與戲樂詣遊觀園。則於今日，顏貌變惡卽時壽終。捨諸一切宗室眷屬，發大恐懼，將無國王推理問之？」

佛言：「且止！爾以貪欲而懷恐懼，吾當施汝至無畏難。歸命佛者不當復懼，所由致恐，當斷其根。」

又問：「恐懼何因致之？」

世尊答曰：「因婬、怒、癡而致恐懼。用是我身憍高自大，而覩顚倒與恩愛會，計于吾我，倚於所有，眩愛慳貪招致鬪諍。自見其身爲縛著故，無常常想、苦爲樂想、無身身想、空見實想，受於五陰以爲業故。觀四種大，求諸衰入悉處所故。不察身瑕，樂壽命故。以是致恐，當蠲此意也。汝見彼女身壞爛乎？」

對曰：「已見。」

佛言：「年少！一切諸法皆當別離，爲勤苦患，無有常者。愚癡貪之亦不久固，如是成就便復散壞。罪福報應多危少安，色如幻化亦復如夢；如野馬現，渴者爲惑；色猶如影，行照忽過，譬之鏡像，因緣所合，罪福報應，便復滅沒。若水中月，因成尋敗，如響無言，緣對致之。行若陰影，須臾便消，猶如捲手屈卽舒散，悉以本淨自恣而興。譬若如風不可護持，虛僞無實亦無所著，愰惚爲虛，因意造名而共相成。一切諸法如是無主，則當於彼莫樂貪著也。於年少意所趣云何？貪欲之習思想所湊。」

白世尊曰：「愚人凡夫，思想端正淨妙姿顏，便起貪欲；於賢聖律法敎經誼，觀之瑕穢，無所貪羨。若不思惟正諦眞實，則習貪欲追逐放逸。」

佛言：「善哉！如年少言，貪欲之習志性若此。當棄邪想心思如順，遵修其業莫復爲也。已離我見，觀彼平等。」

又問：「世尊！何謂菩薩心思諸法，常如應順？」

佛言：「年少！若能思惟分別貪欲、瞋怒、愚癡及諸塵勞本悉淸淨，是則菩薩求佛道也。譬如年少，有形之物爲婬、怒、癡，菩薩如是曉了一切分別諸法，自在所遊。其三毒者，則無有本亦無所住，如無主屋，其屋內外澹泊虛空。以離吾我⸺我、人、壽、命⸺便應無相，所著念者便蠲除矣。以去所著，卽爲無願。志所喜樂、恩愛悉除，無有諸行亦無所造，婬、怒、癡性本皆淸淨。菩薩如是，能悉曉了一切諸法而得自在。

「假使菩薩習如應順遵修法者，諸所發意則爲道矣。所以者何？設了己心，則了如心。覺了分別解一切法，則無有色亦無有影，則無敎令，自然如幻。其於內外而相依倚，亦爲道矣。爲菩薩者無有異道，當所施行自曉了心。所以者何？若能曉了覺己心者，則能解知一切衆生心之所存。己心寂寞，衆生之心則爲澹泊。己心本淨，衆生之心亦復淸淨。己心鮮潔，衆生之心亦復鮮潔。己心離欲，衆生之心則亦離欲。己心無怒，衆生之心則無恚恨。己心無癡，衆生之心則明無癡。己心無塵，衆生之心則無勞穢。若有曉了如此事者，是爲覺知諸通之慧、一切智矣。如是應順遵修行者，爲菩薩也。近於本淨，則知一切衆生心念。假使復爲有所好樂，客想塵勞依心爲垢，則不當厭修行法觀。設使有人曉了是者，客塵勞想則無塵勞。」

佛說是已，應時長者子畏間逮得柔順法忍。上金光首見長者子以蒙開化，順從律敎，則與五百玉女眷屬，鼓天琴瑟而作伎樂，往詣佛所稽首足下，右繞三匝退住佛前。

爾時，文殊師利謂畏間長者子：「爲識此姊不？」答曰：「已知之矣。」

又問：「云何知乎？」

於是畏間長者子報文殊師利而說頌曰：

「色者如聚沫，痛痒泡起頃，了想如野馬，吾曉知如是。行虛猶芭蕉，識者譬如幻，名號假客來，吾曉知如是。身騃無可貪，等如草牆壁，其心不可見，吾曉知如是。彼無吾我人、無壽無有命，諸種合爲身，吾曉知如是。無有此婬怒，愚癡則無處，淸淨無塵勞，吾曉知如是。愚者作迷惑，逆念爲顚倒，明達無所染，吾曉知如是。猶如叢樹間，女身之臭穢，彼色爲自然，吾曉知如是。本無當來生，終沒與現在，興起無所有，吾曉知如是。軟首當聽之，誠諦解脫者，則免濟瑕穢，乃爲頗進退。不始亦不終，而現於生死，開化立衆生，誰不發道意？如吾貪婬恚，不正諸塵勞，一切法無本，善哉經之要。」

於是世尊應時而笑，口中則出五色之光，照於無量諸佛國土，還繞三匝從頂上入。賢者阿難卽從座起，更整衣服，右膝著地叉手白佛：「何因緣笑？諸如來、至眞、等正覺未曾虛笑，必當有意。」

佛言：「阿難！汝爲豈見上金光首乎？」

對曰：「已見。天中天！」

佛吿阿難：「文殊師利乃往古世勸化此女使發道意，今於其所而還聞法，尋則獲致柔順法忍。汝復見此長者子不？」

對曰：「唯然。」

佛吿阿難：「吾本前世而勸化之使發道意，今復從佛而還聞法，尋卽便致柔順法忍。」

佛吿阿難：「上金光首過九十二百千劫已當得作佛，號寶光明如來、至眞、等正覺、明行成爲、善逝、世間解、無上士道法御、天人師。世界曰寶蓋，劫名寶成。爾時，國中飮食、衣服、所居屋宅，猶如第二忉利天上。其佛國土無復異寶而出生者，則以菩薩爲珍寶矣。又彼如來壽命無量。得佛道已，其時畏間長者之子，當爲菩薩，名德光曜，奉持世尊所演法敎。其寶光明如來未滅度時，授德光耀菩薩之決，乃般泥洹：『是德光曜菩薩開士，吾去之後當得作佛，號曰持焰如來、至眞、等正覺。其佛國土等無差特。』」

尋適授此族姓子決，應時三千大千世界六反震動，其大光明普照世間。於是具足授諸決時，則八千人因發無上正眞道意。

賢者阿難前白佛言：「唯然，大聖！斯經典者名爲何等？云何奉持？」

世尊吿曰：「名爲『大淨法門品文殊師利勸助戲變』，又名『上金光首本之化』。應當奉持之，宣示一切。」

佛說如是。賢者阿難，年少男子及與女人，文殊師利童眞，諸天、龍、神、阿須倫，聞經莫不歡喜。

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門門品晉竺月支三藏三藏法師十力十方耀曜心之晉名溥晉言溥此言濡天先姿容諮容志忘犍沓和揵沓和往生誼義軟濡悟寤所土士澹泊憺怕友反辭亂諸識猶由流液中內外耀曜耀曜洗灑致假令合趣起㷿焰覢倚猗妄語忘語鍛鍜覩觀這適覩觀𭞪忌澹泊憺怕哉者瘕疵瑕疵殊珠遵道典無澹泊憺怕趣走犍沓惒乾沓和讚讚勸謂耀曜澹怕憺怕卽尋械於唯惟耀曜水、火二界水災三界會貪已以度寂隨修女汝了承殖植衆人衆生己髮鬢髮鬚髮玼疵隨諸墮落殖植洹洹者倚倚也則K11n0186_p0133a03Q10_p0836c03卽則倚依瓔珞纓珞人仁耀曜趣起忘亡疾病溥濡差特差別妓伎𭼣膖臟藏女女人狀異懅懼難艱戰慄顫慄純，已絕又純又戇顚思想奇琦久人電雷世佛大天供散供養致戲用因愛受捲拳護持擁持實在愰惚恍惚虛空姿K11n0186_p0135a20恣相想知知如沒歿頗叵耀曜持特八千八十佛說門門品

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門【大】，門品【元】【明】晉【大】，竺【宮】月支三藏【大】，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】十力【大】，十方【宋】【元】【明】耀【大】＊，曜【宋】【元】【明】【宮】＊心【大】，之【宮】晉名溥【大】，晉言溥【宋】【元】【宮】，此言濡【明】天【大】，先【宋】姿容【大】，諮容【明】志【大】，忘【宮】犍沓和【大】，揵沓和【宋】【元】【明】往【大】，生【宋】【元】【明】【宮】誼【大】下同，義【宋】【元】【明】【宮】下同軟【大】下同，濡【元】【明】下同悟【大】，寤【宋】【宮】所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】土【大】，士【宮】澹泊【大】下同，憺怕【元】【明】下同友【大】，反【元】【明】【宮】辭【大】，亂【宮】諸【大】，識【宋】【元】【明】【宮】猶【大】，由【元】【明】流【大】，液【宋】【元】【明】【宮】中【大】，內外【宋】【元】【明】【宮】洗【大】，灑【宮】致【大】，假【宮】令【大】，合【宋】【元】【明】【宮】趣【大】，起【宮】㷿【大】，焰【宋】【宮】，覢【元】【明】倚【大】下同，猗【宋】【宮】下同妄語【大】，忘語【宋】【元】【明】【宮】覩【大】，觀【宮】這【大】下同，適【宋】【元】【明】【宮】下同覩【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】𭞪【大】，忌【宋】【元】【明】【宮】澹泊【大】，憺怕【宋】【元】【明】【宮】哉【大】，者【宋】【元】【明】【宮】瘕疵【大】，瑕疵【宋】【元】【明】【宮】遵【大】，道【宋】【元】【明】【宮】典【大】，無【元】【明】澹泊【大】，憺怕【元】【明】趣【大】，走【宋】【元】【明】【宮】犍沓惒【大】下同，乾沓和【宋】【元】【明】【宮】下同讚【大】，讚勸【宋】【元】【明】，謂【宮】澹怕【大】下同，憺怕【宋】【元】【明】【宮】下同卽【大】，尋【宋】【元】【明】【宮】械【大】，於【宋】【元】【明】【宮】唯【大】，惟【宋】【元】【明】水火二界【大】，水災三界【宮】會【大】，貪【宮】已【大】下同，以【宋】【元】【明】【宮】下同度【大】，寂【宋】【元】【明】【宮】隨【大】，修【宮】女【大】，汝【宮】了【大】，承【元】【明】【宮】殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊衆人【大】，衆生【宮】己髮【大】，鬢髮【宋】，鬚髮【元】【明】【宮】玼【大】，疵【宋】【元】【明】隨諸【大】，墮落【宋】【元】【明】【宮】洹【大】，洹者【宋】【元】【明】【宮】倚【大】，倚也【宋】【元】【明】【宮】則【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，卽【大】倚【大】，依【明】瓔珞【大】，纓珞【宋】【宮】人【大】，仁【宋】【元】【明】【宮】趣【大】，起【宋】【元】【明】【宮】忘【大】，亡【宋】【元】【明】【宮】疾【大】下同，病【宋】【元】【明】【宮】下同溥【大】，濡【明】差特【大】，差別【宋】【元】【明】【宮】妓【大】，伎【宋】【宮】𭼣【大】，膖【宋】【元】【明】【宮】臟【大】，藏【宋】【元】【宮】女【大】，女人【宋】【元】【明】【宮】狀【大】，異【宋】【元】【明】【宮】懅【大】，懼【宋】【元】【明】【宮】難【大】，艱【宋】【元】【明】【宮】戰慄【大】，顫慄【宋】【元】【明】【宮】純已【大】，絕又【宋】【宮】，純又【元】【明】戇【大】，顚【宮】思【大】，想【明】奇【大】，琦【宋】【元】【明】【宮】久【大】，人【宮】電【大】，雷【元】【明】世【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】大【大】，天【宋】【元】【明】【宮】供散【大】，供養【宮】致【大】，戲【宋】【宮】用【大】，因【宋】【元】【明】【宮】愛【大】，受【宮】捲【大】，拳【宋】【元】【明】【宮】護持【大】，擁持【明】【宮】實【大】，在【宮】愰惚【大】，恍惚【宋】【元】【明】【宮】虛【大】，空【宋】【元】【明】【宮】相【大】，想【宋】【宮】知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】知【大】，如【宮】沒【大】，歿【宋】【元】【明】【宮】頗【大】，叵【宋】【元】【明】【宮】持【大】，特【宋】【元】【明】【宮】八千【大】，八十【元】【明】佛說【大】，〔－〕【宋】【宮】門【大】，門品【宋】【元】【明】【宮】

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門＋（品）【元】【明】晉＝竺【宮】月支三藏＝三藏法師【三】【宮】十力＝十方【三】耀＝曜【三】【宮】＊心＝之【宮】晉名溥＝晉言溥【宋】【元】【宮】，此言濡【明】天＝先【宋】姿容＝諮容【明】志＝忘【宮】犍沓和＝揵沓和【三】往＝生【三】【宮】誼＝義【三】【宮】下同軟＝濡【元】【明】下同悟＝寤【宋】【宮】〔所〕－【三】【宮】土＝士【宮】澹泊＝憺怕【元】【明】下同友＝反【元】【明】【宮】辭＝亂【宮】諸＝識【三】【宮】猶＝由【元】【明】流＝液【三】【宮】中＝內外【三】【宮】洗＝灑【宮】致＝假【宮】令＝合【三】【宮】趣＝起【宮】㷿＝焰【宋】【宮】，覢【元】【明】倚＝猗【宋】【宮】下同妄語＝忘語【三】【宮】覩＝觀【宮】這＝適【三】【宮】下同覩＝觀【三】【宮】𭞪＝忌【三】【宮】澹泊＝憺怕【三】【宮】哉＝者【三】【宮】瘕疵＝瑕疵【三】【宮】遵＝道【三】【宮】典＝無【元】【明】澹泊＝憺怕【元】【明】趣＝走【三】【宮】犍沓惒＝乾沓和【三】【宮】下同讚＋（勸）【三】，讚＝謂【宮】澹怕＝憺怕【三】【宮】下同卽＝尋【三】【宮】械＝於【三】【宮】唯＝惟【三】水火二界＝水災三界【宮】會＝貪【宮】已＝以【三】【宮】下同度＝寂【三】【宮】隨＝修【宮】女＝汝【宮】了＝承【元】【明】【宮】殖＝植【三】【宮】衆人＝衆生【宮】己髮＝鬢髮【宋】，鬚髮【元】【明】【宮】袈娑名者晉曰去穢元本明本俱爲夾註就中名者晉曰明本作者此言三字玼＝疵【三】隨諸＝墮落【三】【宮】洹＋（者）【三】【宮】倚＋（也）【三】【宮】卽＝則【三】【宮】倚＝依【明】瓔珞＝纓珞【宋】【宮】人＝仁【三】【宮】趣＝起【三】【宮】忘＝亡【三】【宮】疾＝病【三】【宮】下同溥＝濡【明】差特＝差別【三】【宮】妓＝伎【宋】【宮】𭼣＝膖【三】【宮】臟＝藏【宋】【元】【宮】女＋（人）【三】【宮】狀＝異【三】【宮】懅＝懼【三】【宮】難＝艱【三】【宮】戰慄＝顫慄【三】【宮】純已＝絕又【宋】【宮】，純又【元】【明】戇＝顚【宮】思＝想【明】奇＝琦【三】【宮】久＝人【宮】電＝雷【元】【明】世＝佛【三】【宮】大＝天【三】【宮】供散＝供養【宮】致＝戲【宋】【宮】用＝因【三】【宮】愛＝受【宮】捲＝拳【三】【宮】護持＝擁持【明】【宮】實＝在【宮】愰惚＝恍惚【三】【宮】虛＝空【三】【宮】相＝想【宋】【宮】〔知〕－【三】【宮】知＝如【宮】沒＝歿【三】【宮】頗＝叵【三】【宮】持＝特【三】【宮】八千＝八十【元】【明】〔佛說〕－【宋】【宮】門＋（品）【三】【宮】

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鍛【CB】，鍜【大】（CBETA 按：此處參考《敎育部異體字字典》研訂說明、《中華字海》第1536頁，「鍜」爲「鍛」之訛變，故改爲「鍛」。）殊【CB】，珠【大】姿【CB】【麗-CB】，恣【大】